Комфортное рабство в романе Гарриет Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома»
Одной из самых актуальных тем в мировой культуре является тема свободы и не свободы человека, в частности, её вариация о порабощении белыми людьми жителей африканских стран. Однако все мы знаем, что первоосновой этого служит роман американской писательницы Гарриет Бичер-Стоу (1811-1896гг.), написанный в 1852г. Несмотря на скандальность и «дикость» темы с точки зрения белых рабовладельцев южных штатов той эпохи, роман стал самым читаемым во второй половине 19 века не только в самой Америке, но и по всему миру. Одних только «отдельных» изданий книга выдержала ровно 35 штук, а суммарный ее тираж вытянул около 600 тыс. экземпляров, из которых 350 тыс. было издано в самих Штатах. Цифры по тем временам неслыханные.
Дочь проповедника и учительница в семинарии для девочек, Бичер-Стоу сама принадлежала к движению аболиционистов и выступала в своих произведениях не только за отмену рабства, но и за повсеместное внедрение женского образования (отсюда такое сочувствие к темнокожим рабыням). Ей виделось некоей высшей миссией исполнить волю бога, обратив внимание всего образованного человечества на проблему расовой нетерпимости и вытекающих из этого унижений для темнокожего населения Европы и Америки. Сама же писательница считала себя «орудием в руках бога», именно поэтому при описании создания «Хижины» столь часто упоминается некая мистическая сила, словно бы двигавшая рукой женщины по бумаге, в результате чего книга была написана за столь короткий срок (10 месяцев).
Но за видения приходится платить, и расплатой писательницы за «ковыряние» в гнойной ране общественности того времени стали нападки, изъятие книги из книжных магазинов, и прямые угрозы в адрес Бичер-Стоу, апофеозом которых стала знаменитая посылка с отрезанным ухом темнокожего человека. Писательница была тоже, что называется, «не лыком шита», а потому в ответ на все эти крики вступила вместе с мужем в состав аболиционистской организации под говорящим названием «Подпольная железная дорога», целью которой было помочь беглым рабам переправиться с Юга на Север США, где штаты были свободны от сего постыдного социального явления.
На русский язык «Хижина» была впервые переведена в 1857-м году и явилась приложением к журналу «Русский вестник». В 1858 году роман вышел отдельным изданием в журнале «Современник», которым в то время руководили Н. Некрасов и Н. Чернышевский. Роман сразу же обрел огромную популярность, так как его появление напрямую совпало со временем освобождения крестьян от крепостного права, а потому русские тиражи добавили свою капельку бессмертия к славе Бичер-Стоу.
О самой книге написано очень много, в том числе и по поводу её пропагандистской ценности, в связи с чем, в свое время, весьма удачно выразился А. П. Чехов, отметивший, что его ощущения после прочтения романа были сродни тем, как «если человек переест сладкого изюма». Сюжет также известен, поэтому повторять его разбор вслед за советскими и зарубежными критиками — смысла нет. Однако мне бы очень хотелось поделиться своим мнением об этой книге в том плане, что я человек не советского времени и, кроме того, готовясь к этому обзору, никогда прежде не читала «дядю Тома». Несмотря на это, когда книга попала ко мне в руки, у меня возникло необоримое желание прочесть ее, во многом еще и потому, что я очень часто встречала упоминание о ней, либо прямые цитаты из нее в других современных произведениях – совершенно не связанных с темой рабства.
Что же я смогла извлечь из этого, поистине, легендарного в своем роде произведения? Во-первых, соглашусь с теми литературоведами, которые при разборе романа упоминают о «снисходительной» толерантной тональности писательницы к изображаемым ею бедным рабам. Пока я читала книгу, у меня не раз создавалось впечатление, что сама Бичер-Стоу как-то странно выражает свои положительные чувства к темнокожим людям, сравнивая их не то с детьми, не то с неким абстрактным темнокожим народом древних времен. Народ этот, по мысли автора, весьма восприимчив ко всем христианским учениям, но при этом к реальной жизни абсолютно неприспособлен в том случае, если его не обучают и не наставляют «добрые белые» люди. Получается, что без господ этот африканский народ никак не мог бы существовать самостоятельно, хотя его прекрасные душевные качества и благородство натуры не оспариваются писательницей, а, наоборот, постоянно превозносятся в романе.
Вот и получается, что если в человеке есть хотя бы четверть негритянской крови и кожа его белая (как в случае с героинями-квартеронками), то он все равно «не белый» человек, то есть, по мысли писательницы, не такой человек, который обладает независимостью, обширным умом и возможностями добиться чего-то значительного в обществе. Хотя автор постоянно повторяет мысль, что квартеронки – прирожденные матери. Но разве лишь в одном материнстве есть счастье для темнокожей женщины?
Поэтому, на мой взгляд читателя, Бичер-Стоу не до конца честна, когда говорит устами персонажа Джорджа Гарриса, что тот не только не хуже своего хозяина, но и лучше и умнее его во многом. Гаррис — это уникальная единица на фоне общей массы добродушных, но покорных и готовых переносить все ужасы рабства негров Бичер-Стоу. Он даже мыслит и говорит «как белый», что неоднократно приводит в ужас его жену – Элизу. Видно, что писательница симпатизирует этому персонажу, как, впрочем, и Тому – однако Том изображен покорным судьбе христианином, он только терпит, и всю чудовищность ситуации осознает лишь на плантациях Легри, когда становится уже слишком поздно и остается ждать лишь приюта на небесах как вынужденного избавления от всех земных страданий. Когда я спросила свою маму, что она помнит об этом романе, она легко ответила: «Помню, что дядя Том всю книгу тихонько терпел – оттого и умер».
Тут и появляется то самое «во-вторых», и оно мне нравится гораздо больше. Я говорю как раз о сюжетной линии, связанной с семьей Гаррис – супругами Джорджем и Элизой, и их сыном Гарри. На их примере мы как раз видим позицию активного сопротивления рабству – не слишком одобряемую писательницей, но зато спасающую жизни трех человек и заодно создающую соответствующую рекламу обществу квакеров, всегда готовых проследить за тем, чтобы беглые невольники благополучно добрались до свободной Канады, где смогли бы начать новую свободную жизнь. Как бы ни хотела верить Бичер-Стоу в то, что мир достижим исключительно путем молитвенных собраний и смирением, история её героев в книге, и последовавшая за этим война в реальности показывают, что порой утопающим просто необходимо хотя бы попытаться плыть в направлении берега. У дяди Тома была такая возможность, но он предпочел пойти на дно, и это-то и злит более всего – потому что людям прекрасных душевных качеств вовсе не обязательно быть жертвами, а именно путь жертвенности в данном случае и пропагандирует писательница.
Многие современные афроамериканцы негативно воспринимают «Хижину дяди Тома», они не хотят молча терпеть издевательства со стороны расовых меньшинств, и не хотят помнить постыдное прошлое своего народа, а потому открыто отвечают силой на силу. Тем более, что книгу об угнетенных темнокожих написала леди со светлым цветом кожи, изображавшая, в основном, все же «комфортное», патриархальное рабство. С высоты сегодняшнего дня, произведение Гарриет Бичер-Стоу воспринимается все же как «книга белых – для белых» и, по сути, является пособием по тому, как не следует обращаться с темнокожими рабами. Я ожидала увидеть на ее страницах чудовищные злодеяния и оду человеколюбию и равноправию, а увидела историю нескольких отъявленных негодяев, мешающих хорошим людям «воспитывать» менее развитое, с их точки зрения, сообщество людей.
Единственное, что эмоционально действительно «цепляет» в этом романе – это сцены аукционов, на которых распродают по отдельности семьи: как матерей, отцов – так и их маленьких детей. Здесь действительно чувствуется внутренний раскол, «настоящность» эмоций и, по моему скромному мнению, именно эти сцены являются теми самыми, ради которых можно и нужно прочесть эту книгу. Они являются печальным напоминанием о том, что никто из нас не застрахован от вынужденной «сортировки» по какому-либо внешнему или внутреннему признаку. Именно поэтому следует дорожить каждым мгновением, проведенным в своей собственной мирной «хижине дяди Тома» — кругу самых близких и родных людей.
Использованная литература:
Бичер-Стоу Г., Хижина дяди Тома : [роман]. — Москва : Правда, 1985. — 480 с. ; 20 см. — (Библиотека зарубежной классики). Формат С; Инв. номер 1968608-КХ;
Устенко Г. А., Аболиционистские романы Бичер Стоу. — Одесса : [б. и.], 1961. — 72 с.; Инв. номер 1059122-КХ;
Орлова В.Ф., Хижина, устоявшая столетие: [О романе Г. Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома»]; Формат С; Инв. номер 2078587-КХ;
27 сентября, 2017 в 10:29
‘Хижину дяди Тома’ читала давно, но до сих пор помню, какую неприязнь вызывали Легри и рабские аукционы. Книга, на самом деле, актуальная, т. к рабство же никуда не делось, а всего лишь изменило свою форму. Спасибо автору, что ещё раз напомнили о существовании этой книги.
27 сентября, 2017 в 10:58
Согласна с предыдущим комментарием, цвет кожи уже давно не играет роли, а вот рабство, к сожалению, до сих пор есть — взять хоть ту же Европу.
27 сентября, 2017 в 19:04
Ирина, по поводу Европы, да — там своё собственное уже рабство, перевернутое, можно сказать 🙁
27 сентября, 2017 в 19:07
Jane Done, спасибо Вам, что не посчитали текст о столь специфичной книге устаревшим )